民俗與國情備忘錄（民俗文化雜談）_民間民俗

民俗的發(fā)生與延續(xù)，是任何人無法改變的歷史必然。任何發(fā)達(dá)的或發(fā)展中的民族或群體，都毫無例外地生活在一定的民俗中。一個民族或群體的民俗，雖然表現(xiàn)為不同的形態(tài)(物質(zhì)的或精神的)，但實(shí)際上是指該民族或該群體的生活方式和文化傳統(tǒng)。

　　民俗的最本質(zhì)特點(diǎn)，是在群體的傳承中逐漸積淀而成，即顧頡剛先生所說的由“壘層的”方式所造成，而不是一朝一夕突然出現(xiàn)或突然消失的。歷史上也曾發(fā)生過某一民族或群體的文化與民俗突然改變或突然消失的事件，這種情況的發(fā)生，要么是因?yàn)槊褡灏顕鴳?zhàn)爭，某一民族或群體突然被滅亡，戰(zhàn)勝者強(qiáng)迫戰(zhàn)敗者改變自己的民俗或信仰;要么是不可抗拒的自然災(zāi)害使某個民族或群體驟然消亡，該民族或群體的民俗也就因而湮沒無聞了。一些古代“失落了的文明”，如南方創(chuàng)造了良渚文化和三星堆文化、北方創(chuàng)造了紅山文化和晚近的契丹文化的那些民族或群體，可能就是這樣的情況。

　　中華民族是一個有五千年文明史的多元一體的民族，就整體來說，從來有豐富深厚的民俗文化相伴隨，一刻也沒有中斷過、消失過和湮滅過。如果說，一個民族或國家應(yīng)該有自己的國學(xué)，那么，他的民俗文化才是真正的國學(xué)。不了解不研究中華民族的民俗文化，怎么能認(rèn)識中華民族，怎么能認(rèn)識中國?

民俗——國情的組成部分

　　一個民族或群體的民俗總是與一定的生產(chǎn)方式相適應(yīng)。我們中華民族有幾千年的文明史，但中華民族在其發(fā)展中融匯了眾多的發(fā)展程度不同的民族，包括北方的狩獵民族和游牧民族，南方的采集民族和農(nóng)耕民族(考古學(xué)家在河姆渡文化遺址發(fā)現(xiàn)了七千多年前的稻谷);就其主體(中原民族)而言，從上古或中古就已進(jìn)入了農(nóng)耕文明時代，因此農(nóng)耕文明無疑成為影響我們民族的民俗之形成和變遷的最重要因素。一般地說，一個時代的社會制度也是民俗的構(gòu)成部分，但一定的社會制度以及適應(yīng)這些制度的思想體系一旦形成后，又會對民俗發(fā)生著顯著的影響。這種情況，在禮俗(如三綱五常、四維八德、宗法家長制、祭儀、財(cái)產(chǎn)繼承等)、婚姻(如再醮、童養(yǎng)媳、望報(bào)媳、買賣婚、續(xù)弦、娶殤婚、嫁殤婚、一夫多妻制、典婚、贅婚、兄終及弟制、男尊女卑、貞節(jié)堂)等方面，表現(xiàn)得最為明顯。 民俗是國情的重要組成部分，又對國情和國運(yùn)起著不可忽視的重要作用。早在先秦時代，帝王就懂得這個道理?！抖Y記·王制》：“歲二月，東巡守，至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風(fēng)。”帝王命令隨行的采詩官采集當(dāng)?shù)氐拿窀杳裰{，以此來了解民風(fēng)民情。(我們現(xiàn)在把帶著文藝隊(duì)伍到外地去巡演叫“采風(fēng)”，是把事情完全弄擰了。)到《漢書·藝文志》說得更清楚了：“觀風(fēng)俗，知得失。” 這說明：第一，把采錄民歌民謠，列為統(tǒng)治集團(tuán)了解下層民心、判斷政策得失、國家狀況的重要手段;第二，民歌民謠民俗本身就是國情。這種做法，在幾千年的中國歷史上，成為一種傳統(tǒng)。至于帝王們是否真正重視民心的背向，來判斷國情的得失，那是另一個問題。

　　研究國情，如果置民俗于不顧，或忽略了民俗，那將會犯歷史性的錯誤。政府提供的國情報(bào)告(咨文)，應(yīng)包括民俗方面的內(nèi)容?，F(xiàn)在，人權(quán)問題已被注意到和列入了，而民俗則還闕如，不能不是一種遺憾。剛剛故去的民俗學(xué)家鐘敬文先生說過：“所謂‘國情’首先當(dāng)然是國家的經(jīng)濟(jì)、政治的情況。但是，事情決不限于這些。例如人民的教育情況、文化素質(zhì)等，同樣是不容忽視的。這里，我想特別指出流行于廣大人民中間的風(fēng)俗、習(xí)尚及其相聯(lián)的心理狀態(tài)在國情上的意義。風(fēng)俗、習(xí)尚本身，既是國情的構(gòu)成部分，同時又密切地聯(lián)系著其它國情的許多部分。它的重要性是不容低估的。所謂‘歷史’是過去人們生產(chǎn)和生活的記錄。人類所以異于其它動物，主要就因?yàn)樗麄兪?lsquo;文化的’動物。人們在長期的生產(chǎn)生活中所創(chuàng)建的和傳承下來的各種風(fēng)俗習(xí)尚，就是各種不可缺少的社會文化的一部分。在民族文化史中，如果缺少或刪去了這部分，它將是殘缺的、有遺憾的。不管是國情或歷史(文化史)，民間的風(fēng)俗、習(xí)尚，都占有一定的位置。忽略了它，是無法完善這方面的教育任務(wù)的。”

　　優(yōu)良的民俗事象和民俗傳統(tǒng)，尤其是在歷史發(fā)展中形成的一些好的禮俗和道德規(guī)范，對群體、乃至國家、民族的凝聚力的形成，起著無可替代的重要作用，對社會發(fā)展和社會穩(wěn)定起著整合和促進(jìn)的作用。在我們當(dāng)前的社會中，對過去時代中形成的一些禮俗和道德規(guī)范，如忠、孝、義、信、和，敬、恩、序、別，助人為樂、樂善好施、扶危濟(jì)困、投桃報(bào)李，或否定得過多，或宣傳得不夠，出現(xiàn)了或多或少地流失的現(xiàn)象，因而導(dǎo)致群體、國家、民族的凝聚力嚴(yán)重消解，離心力和分散力抬頭，歷史上形成的一些道德規(guī)范滑坡、失效乃至跨塌，大量惡性案件的發(fā)生，包括駭人聽聞的弒母弒父事件、父奸女之類亂倫事件、拒絕贍養(yǎng)和遺棄失去勞動能力的父母事件等不絕于耳，不能不令人深長思之。舊日的禮俗，如果真的屬于惡俗或失去了活力的民俗，一旦被革除了，那么，就要有新的、成熟的禮俗來代替，而不能留下空白。留下的空白越多、時間越長，則社會秩序的混亂必然乘虛而入，造成無法挽回的全民族的遺憾。

群體民族國家凝聚力的重要因素

　　在“左”的思想盛行的年代，有些人總是把民俗看成是封建的、迷信的東西，看成是與馬克思主義的唯物史觀不相容的東西，因而或采取專政的辦法，或采取割斷歷史的辦法，憑空創(chuàng)造一些新民俗規(guī)范和道德規(guī)范，以代替?zhèn)鹘y(tǒng)的民俗。其實(shí)，由于違反了文化發(fā)展的規(guī)律，人們和群體對這種割斷歷史的創(chuàng)造并不接受，其結(jié)果是把社會秩序搞亂了，成為一種懲罰。以1958年的“大躍進(jìn)”為例，我的故鄉(xiāng)山東濰坊地區(qū)就曾發(fā)生過這樣的事，至今我還記憶猶新。那里曾強(qiáng)令把家庭拆散，全村男女分開住宿，男人一隊(duì)，女人帶著孩子一隊(duì)，作為家庭或家族象征的鍋灶被取締了(拆除鍋灶，實(shí)行大鍋飯)，意味著延續(xù)了幾千年的男系家庭不復(fù)存在了(是否實(shí)行過早已廢止了的雜婚制，不得而知)，家譜被宣布為非法，保存家譜是為封建主義、為地主等孝子賢孫“豎碑立傳”，是為了“秋后算賬”，以男權(quán)中心和姓氏家族譜系構(gòu)成的中國社會結(jié)構(gòu)解體了(實(shí)行的準(zhǔn)軍事化)。既然延續(xù)了幾千年的一夫一妻制婚姻模式被廢止了，不存在了，一切與以男性為中心的一夫一妻制家庭的風(fēng)俗、習(xí)尚、禮制、輩份等，當(dāng)然也就煙消火滅了。實(shí)行以如此風(fēng)俗改革為內(nèi)容的新政，是為了一步跨入共產(chǎn)主義社會!這就是當(dāng)時我們有些人所理解的和實(shí)行的共產(chǎn)主義社會。這種割斷文化傳統(tǒng)、革除一切民俗文化制度、超越歷史發(fā)展階段的民俗設(shè)計(jì)，固然日勞心拙、愚蠢透頂，但重要的是，這慘痛的歷史能不能真正成為我們民族的教訓(xùn)。

　　中國傳統(tǒng)的民俗，特別是禮俗，多年來幾成禁區(qū)，只要一觸及于此，便動輒得咎，膽戰(zhàn)心驚。問題的癥結(jié)在我們沒有對以往的民俗和禮俗作認(rèn)真的、科學(xué)的區(qū)分，哪些是有積極意義的，哪些是起消極作用的，哪些是歷史發(fā)展中不可超越的，哪些是充滿了封建毒素或原始愚昧的。有識之士很多人都看到了這一點(diǎn)，卻由于上世紀(jì)50年代文化界開展的大批判，使人們至今噤若寒蟬。因而至今沒有把這個本來屬于科學(xué)范圍的問題，提到桌面上來加以討論和澄清。記得幾年前，冰心先生在世時，曾為一家少兒出版社題寫了包括忠、孝、義、信等在內(nèi)的十個字(恕我這十個字記不全了，當(dāng)時登在《中華讀書報(bào)》的大廣告中，這份資料一時找不到)?？上陌l(fā)難，沒有得到輿論界的重視。而建立這樣一些禮俗和道德規(guī)范，是社會進(jìn)步和穩(wěn)定所必須的，不應(yīng)因有些產(chǎn)生和流行于舊的社會條件下就一概加以排除和否定。

　　以“節(jié)”為例。“節(jié)”的問題，比較復(fù)雜。從字面上講，“節(jié)”至少應(yīng)包含氣節(jié)和節(jié)烈兩方面的內(nèi)涵。我們通常講為人要講氣節(jié)，是指：民族氣節(jié)(如對文天祥的歌頌)、信仰氣節(jié)(如共產(chǎn)黨員在敵人的酷刑和美女、金錢面前表現(xiàn)出的忠于革命理想的革命氣節(jié))、做人氣節(jié)(被古代知識分子所崇尚的“貧賤不能移、富貴不能淫、威武不能屈”)等。這種氣節(jié)，我們?yōu)槭裁床淮髲埰旃牡匦麄骱徒逃嗌倌昴?“節(jié)烈”是專門為壓榨和禁錮婦女的人性和生命而制定的民俗規(guī)范，浸透著濃重的封建主義色彩，現(xiàn)在我們還可以在許多地方和旅游景點(diǎn)看到這種為節(jié)婦烈女豎立的石牌坊，那里面飽和著的是萬千婦女一生以清燈黃卷為伴的苦難和血淚。這種民俗規(guī)范和道德倫理規(guī)范，無疑是應(yīng)該革除的，盡管那些牌坊作為歷史的文物和舊禮教的見證，我們還應(yīng)該妥為保護(hù)。

　　“孝”的問題，本來是不成其為問題的，但由于“左”的思想的長期泛濫，使得人們特別是基層干部把“孝”看作是洪水猛獸，有一個時候簡直是談“孝”色變，不敢理直氣壯地堅(jiān)持和宣傳，直到市場經(jīng)濟(jì)像洪水一樣涌來，種種“反”孝的行為大行其道，甚至到了難于收拾之勢時，人們才又意識到“孝”這個傳統(tǒng)的倫理道德規(guī)范還是可以重新起用的。“孝”的最初涵義，在《禮記·曲禮》里已有解釋，那時還未被后來的歷代封建王朝和儒家思想家們大加發(fā)揮和增補(bǔ)，所以比較簡單。如“冬聞而夏清，昏定而晨省。”如“三賜不及車馬”。如“見父之執(zhí)，不謂之進(jìn)，不敢進(jìn);不謂之退，不敢退;不問，不敢對。”如“出必告，反必面;所游必有常，所習(xí)必有業(yè);恒言不稱老。”如“居不主奧，坐不中席，行不中道，立不中門……”等等。后來，“孝”的內(nèi)容被擴(kuò)大了，出了《二十四孝圖》那樣的東西，包括“不孝有三，無后為大”之類的謬說。但“孝”的核心從來是：“事父之應(yīng)孝，此倫理之德目。” 傳說中的曹娥救父，應(yīng)當(dāng)被傳誦，不應(yīng)當(dāng)被投污。當(dāng)然，我們今天重新提倡孝道，也要根據(jù)時代的發(fā)展和需要，對傳統(tǒng)的孝悌概念和內(nèi)涵，作某些修正和刪芟。如“無后為大”之類，如今就應(yīng)該革除。生男生女都一樣，法律規(guī)定兒女從父從母選擇姓氏都被允許，男女有平等的財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，國策規(guī)定一對夫婦只生一個孩子，等等，使傳統(tǒng)的男權(quán)家庭開始發(fā)生 動搖，并悄悄地向著男系和女系兩條線延續(xù)的走向過渡。在這樣的社會環(huán)境下，過去那種沒有男兒就是“絕戶”的觀念，自然應(yīng)予革除。舊日的孝道，主要指對父親盡孝，而對母親則忽略不計(jì)，在新的社會條件下，我們對此要進(jìn)行修正，對父母都要盡孝道，要時時記住他們的養(yǎng)育之恩，要養(yǎng)老送終，養(yǎng)老送終其實(shí)就是報(bào)恩的一種途徑。至于其他禮俗和倫理道德風(fēng)俗，也應(yīng)分別加以研究，使其從儒家思想污染中解放出來。

　　在一些地處邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)，生產(chǎn)力發(fā)展水平還很落后，生活水平也相對低下，亟待改善和提高，亟待沿海地區(qū)予以扶持，但我們在作民俗田野調(diào)查時看到，在這些村寨里，卻基本上沒有盜竊、搶劫、殺人一類有悖于社會秩序和群體安定的事件，即使有也數(shù)量不多，社會相對穩(wěn)定。原因何在?就是因?yàn)橛写迕駛兇蠹夷J(rèn)和遵守的習(xí)慣法、道德規(guī)范和民間信仰。上面所說的這些風(fēng)俗和習(xí)尚，這些道德規(guī)范和民間信仰，規(guī)范著人們的思想和行為，對社會的穩(wěn)定和發(fā)展，對小至村寨、大至民族和國家的凝聚力的加強(qiáng)，起著積極的整合與促進(jìn)作用。在這方面出現(xiàn)的新問題是，包括村規(guī)鄉(xiāng)約在內(nèi)的習(xí)慣法，因其自身的局限性和落后性，與國家新出臺的法規(guī)之間，出現(xiàn)了矛盾。國家法與習(xí)慣法出現(xiàn)矛盾時，怎樣處理呢?歷史上，由于法制不健全，我們的黨和政府有過尊重少數(shù)民族習(xí)慣的規(guī)定，因此，有些雖然違法但又合于民族習(xí)慣的事，就要顧及到尊重少數(shù)民族習(xí)慣的指令，而如今則應(yīng)大力宣傳國家的法律，維護(hù)國家法律的權(quán)威性，而且要宣傳在法律面前人人平等的道理，逐漸提高本民族干部和群眾對國家法律的認(rèn)識，從而逐漸廢止不合理的或過了時的民族習(xí)慣法。在這個問題上，矛盾是必然的，在處理民俗與法律和權(quán)力的矛盾時，特別是涉及到信仰的，就不可亂用權(quán)力。在有些地方，以自然崇拜為特點(diǎn)的民間信仰，正在逐漸削弱和式微，或正在受到一些外來的人為宗教(如基督教)的沖擊?，F(xiàn)階段國家的政策是，承認(rèn)某種人為宗教的合法性并予保護(hù)，而對屬于民俗范圍的民間宗教或曰民間信仰則不予保護(hù)，因而，像佛教、基督教一類的人為宗教，迅速地占領(lǐng)了少數(shù)民族地區(qū)的信仰空間，其實(shí)，民間信仰的諸多觀念甚至儀式并沒有、也不可能退出歷史舞臺。民間信仰在群體中有很深的根，是與社會與共的，只要有人類社會存在，不論它是什么階段上和什么性質(zhì)的社會，都會有相應(yīng)的民間信仰存在于民間。企圖用權(quán)力來消滅和扼殺民間信仰于一時，建立一個純潔的沒有民間信仰的社會，或只允許信仰一種思想或主義，而排斥廣大民眾中的民間信仰，那只是一種幻想而已。但如果加以正確的引導(dǎo)和教育，則是可能的，民間信仰也不會為害社會。 上世紀(jì)80年代，鄧小平同志提出了“四有新人”的理論。90年代，江澤民總書記提出了“以德治國”的理論。以筆者的理解，“四有新人”也好，“以德治國”也好，特別是這個“德”字，正屬于我們這里所討論的民俗的范疇，意在積極恢復(fù)和建立新的社會主義的禮俗和禮制，以新的禮俗和禮制作為全國國民的行為規(guī)范，養(yǎng)成健康的心理和情操，提高國民的素質(zhì)，增強(qiáng)國家和民族的凝聚力，從而促進(jìn)社會生活的整合和穩(wěn)定，建設(shè)繁榮富強(qiáng)的現(xiàn)代化國家。我們這一代人面對著的是經(jīng)濟(jì)的全球化趨勢，但決不能以犧牲民族的文化傳統(tǒng)和民俗傳統(tǒng)為代價(jià)。 在民俗問題上固守教條主義和庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)的人，閉眼不看或故意忽略民俗對社會發(fā)展和認(rèn)識國情的積極作用，過份地夸大了民俗的歷史惰性及其危害性，因而是不足取的。

文化整合與民俗文化

　　中華民族是一個多元一體的民族，這一立論始于20世紀(jì)80年代，現(xiàn)已被全民族(當(dāng)然也包括人文學(xué)術(shù)界)所認(rèn)同。這個“多元一體”論，既包括在文化起源上的多元(從中華文明起源于黃河流域的一元，到近20年考古發(fā)掘證實(shí)了的長江文明、遼河文明、滇藏高原的文明等多元;從南方的采集文化和農(nóng)耕文化，到北方的狩獵文化和游牧文化)，也含有共時意義上的上層文化與下層文化的多元。這是反觀中國文化和中國國情的第一出發(fā)點(diǎn)。離開了這一基點(diǎn)，就肯定會誤入歧途。但遺憾的是，“中華文化是多元的”這一觀念，卻始終不被傳統(tǒng)的國學(xué)研究或文化研究所認(rèn)同。那些鼎鼎大名的新儒學(xué)家、新國學(xué)家們，從不承認(rèn)中華文化是多元的。與他們相反，新興的文化學(xué)或曰文化人類學(xué)，則把新國學(xué)新儒學(xué)不予承認(rèn)的生長和傳布于下層民眾中的下層文化(民俗文化)和少數(shù)民族文化納入自己的研究領(lǐng)域，與新國學(xué)新儒學(xué)形成鮮明對照。

　　1919年的“五四”新文化運(yùn)動，對傳統(tǒng)的文化和儒家的文化觀發(fā)起了凌厲的攻勢，大聲疾呼地提倡對民間文化的關(guān)注。但沒有過多少時間，新儒學(xué)改頭換面興起，從20年代梁漱溟的《東西文化及其哲學(xué)》，到40年代馮友蘭的“貞元六書”，從牟宗三的道德 “自我坎陷”，到唐君毅的《生命存在與心靈境界》等等，一直到大陸近年興起的新儒學(xué)熱，他們無非還是在認(rèn)同吸收西方進(jìn)步文化的同時，提倡把儒家學(xué)說和思想奉為治國教民的圭臬，并擴(kuò)而大之為中國文化的基本精神。儒家的學(xué)說無疑是有幾千年發(fā)展史的中國文化的一筆重大的遺產(chǎn)，對塑造中國人的獨(dú)特性格起了重要作用，是東方文化中的一支奇芭，但也要看到，儒家的思想、儒家的學(xué)說并沒有能夠把下層群體和少數(shù)民族群體納入自己的影響之下，即或有些影響，也很難談到很大。這就是說，以民俗文化為表征的下層文化和少數(shù)民族文化，基本上不屬于儒家思想影響下的文化，也就是說，中華文化至少是由上層文化和下層文化兩個部分構(gòu)成的，而下層文化或民俗文化又有自己獨(dú)立的、不同于儒家思想范疇的文化精神。且不說其文化精神及其體系，僅就其信仰的群體來講，下層文化的受眾數(shù)量，不知比上層文化的受眾數(shù)大多少倍。因此，以儒家的文化精神來囊括和代替下層(民俗)文化精神，從而代表中華文化精神，顯然是有失全面的，甚至是誤謬的。 這就提出了一個中國文化整合的問題。文化整合的勢頭，是五四新文化運(yùn)動就提出來的，但五四運(yùn)動過了不久，從20世紀(jì)初起，新儒學(xué)家們就浮出水面，扭轉(zhuǎn)了五四新文化運(yùn)動既定的文化方向，重新回到儒家的巢臼，把中國文化的整合任務(wù)無限期地推遲了。一推就是一個世紀(jì)，無奈，21世紀(jì)開始，又再重提文化整合的舊事。所謂文化整合，一方面是要對長期被埋沒于草野之中不登大雅之堂的下層文化(民俗文化)進(jìn)行大規(guī)模的搜集和保護(hù)，另一方面，要進(jìn)行中國文化精神的整合，即重新認(rèn)識和重新定位儒家文化精神和民俗文化精神，并在當(dāng)今全球化的新形勢下，為中國文化的繼承、發(fā)展、吸收、更新制定新的策略。 中國文化的精神是什么?這是近代以來諸多思想家們思考和探索的一個大問題，也是中國每到轉(zhuǎn)型期就顯得突出起來的一個重大問題。新儒學(xué)家的回答，也是并不一致的。梁漱溟認(rèn)為中國文化精神是“調(diào)和持中”。主要表現(xiàn)在孔子的任直覺、不認(rèn)定、不計(jì)較利害、順隨自然的生活態(tài)度上。(《東西文化及其哲學(xué)》)梁的主張，曾引起過許許多多的褒貶。盡管遭遇種種批評，梁的觀點(diǎn)在20世紀(jì)中國文化研究中的影響還是很大的。湯一介說：“儒學(xué)的‘太和’觀念，亦即‘普遍和諧’的觀念，它包含了自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧(即社會生活的和諧)以及人自我身心內(nèi)外的和諧等四個方面。這一‘普遍和諧’的觀念為解決當(dāng)今世界人類面臨的諸多社會問題提供了智慧。”[3] 中國大陸近年的新儒學(xué)學(xué)者們提出的“普遍和諧”或“和合精神”理論，與梁漱溟當(dāng)年提出和堅(jiān)持的“調(diào)和持中”，即使沒有直接聯(lián)系，也并沒有什么原則的區(qū)別。進(jìn)入20世紀(jì)90年代以來，出現(xiàn)了一大批學(xué)者唱合一種新的理念：“和合”。張立文提出：“和合是中國文化的首要價(jià)值，亦是中國文化的精髓、中國文化生命的最完善的體現(xiàn)形式。”他解釋說：“所謂和合，是指自然、社會、人際、心靈、文明中諸多元素、要素的互相沖突、融合，與在沖突、融合過程 中各元素的優(yōu)質(zhì)成分和合為新結(jié)構(gòu)方式、新事物、新生命的總和。宇宙間一切現(xiàn)象都蘊(yùn)涵著和合，一切思維都浸潤著和合。在和合的視野中，自然、社會、人際、心靈、文明都是和合，乃至存有的追根問底，亦是和合。存有就是和合論，即是對和合經(jīng)驗(yàn)的反思、梳理和描述。”[4] 最近商務(wù)印書館出版的由邵漢明主編的《中國文化精神》一書，將中國文化精神概括為7個方面：以人為宇宙中心的人本精神、“天人合一”的和諧意識、以“德行”為人生準(zhǔn)則的道德意識、追求“天下有道”的理想主義、“力行為重”的實(shí)踐品格、“圣人并包天地”的寬容品格、“萬物一體”的整體思維。[5] 這些梳理和歸納，其實(shí)并沒有超出儒家的思想套路。對于新儒家的努力，年輕學(xué)者方朝暉指出：“20世紀(jì)中國新儒家在中學(xué)與西學(xué)、中國傳統(tǒng)與西方現(xiàn)代性相結(jié)合方面所作的努力基本上是失敗的。”[6]

　　在儒家思想的框架內(nèi)解讀和闡釋中國文化精神的一切努力所以是失敗的，所以是徒勞的，在筆者看來，是因?yàn)樗麄兌际窃谂懦馍L和長存于普通老百姓中間的和少數(shù)民族中間的下層文化或民俗文化及其基本精神。下層文化，在有的地區(qū)，固然也多少受到過儒家思想的影響，但畢竟是部分的、有限的，而在有的地區(qū)或民族則干脆沒有受到什么影響，甚至與儒家的思想背道而馳。那里的民俗文化精神與儒家影響下的上層文化精神是大異其趣的。廣而言之，孕育與發(fā)生于原始農(nóng)耕文明條件下的中國下層文化或民俗文化，即使到了現(xiàn)代社會，長期也未能完全擺脫靠天吃飯的狀態(tài)，對大自然的依賴性很強(qiáng)，因此，人對自然的依賴和篤信表現(xiàn)為自然信仰和多神信仰。在這樣的條件下，群體意識和家族意識即使在今天仍然在或明或顯地頑強(qiáng)延續(xù)著。最明顯的是以聚落為單位的械斗現(xiàn)在還時有發(fā)生。家族族譜和家族祠堂至今仍然成為維系族內(nèi)團(tuán)結(jié)的重要鏈條。這一點(diǎn)，與當(dāng)前正在小型化的城市家庭模式(所謂“四二一”模式)是完全不可同日而語的。加之有些群體和民族，長期生活在溫帶氣候下和山川阻隔的封閉丘陵地區(qū)，如此社會環(huán)境和自然環(huán)境，保持家族和家庭成員的延續(xù)是至關(guān)重要的。他們不僅祈求風(fēng)調(diào)雨順，谷物豐收，而且祈求人丁興旺，家族不能斷流。即使在今天一個家庭只準(zhǔn)生一個子女成為國策的情況下，千方百計(jì)生育一個男兒，仍然是任何一個成年男子的潛在意識，因?yàn)樗袚?dān)著家族延續(xù)和家庭延續(xù)的雙重壓力。只有家族的延續(xù)，種姓的延續(xù)，才有民族和國家的興旺發(fā)達(dá)。這是人們的普遍觀念。一切對天的祈望，一切人際的協(xié)和，一切與天的適應(yīng)，一切勉盡的人事，等等，都是為了群體和個人的生存和發(fā)展，都是為了生命的延續(xù)和傳遞——歸于一個思想：生生不息。因此，以生育信仰和生育崇拜為表征的生命意識，生生不息意識，自古以來就是中華民俗文化的精神。論者常說，中國人的宗教意識薄弱，缺乏經(jīng)常性的宗教生活，因此，中國人特別注重家庭和人倫。這有一定的道理，但這是儒家的觀念。要看到，在民間，在佛教和基督教傳入之前，過去沒有一神教的傳播，多神信仰的宗教觀念十分發(fā)達(dá)。道教是在民間信仰的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。多神信仰經(jīng)歷過原始階段而進(jìn)入祖先崇拜階段后，在現(xiàn)代社會中，也仍然具有頑強(qiáng)的堅(jiān)守力。即使在十年“文革”無產(chǎn)階級專政極其嚴(yán)酷的社會環(huán)境下，人們嘴上不說而心中的家族觀念和家庭觀念仍然十分牢固，以家族延續(xù)和家庭延續(xù)為表征的生命意識和生生不息的觀念依然不滅。這一點(diǎn)，是與西方的文化觀念完全不同的。這種文化精神生長于民間，是富有勃勃生機(jī)的，舊儒學(xué)以“亂力怪神”為由加以排斥，自然不可能注意到它的積極性和生命力，新儒學(xué)也沒有注意到，因?yàn)樗麄兊难酃鈴膩聿煌蹲⒂谙聦用耖g而總是瀏連于上層。社會雖然發(fā)展了進(jìn)步了，但人們的心理并不會很快隨著政權(quán)、法律等上層建筑的轉(zhuǎn)換而嘎然而止，相信現(xiàn)在也還并沒有發(fā)生根本的改變。

　　生命意識，生生不息意識，這中華民俗文化的精神，不是無源之水，遠(yuǎn)可溯源于上古時代的女媧神話。中華上古神話中的女媧是人祖，是生殖之神，她用泥土造人，使人煙得以延續(xù)，宇宙得以存在。女媧所體現(xiàn)的生生不息精神，正是后來延續(xù)幾千年而不滅的崇尚生命和生生不息的中華民俗文化精神的淵源。這種文化精神先于儒家而存在、而流行、而傳布，與漢代以后才被尊崇為經(jīng)典的儒家思想體系是沒有什么承襲關(guān)系的，奇怪的是，現(xiàn)在有的學(xué)者竟然把女媧神話所體現(xiàn)的生殖意識、生命意識、生生不息觀念，也拿來為儒家學(xué)說的“太和”、“調(diào)和持中”、“和合”、“普遍和諧”等服務(wù)，實(shí)在是令人哭笑不得。

　　在全球化的今天，中國文化再一次迎來了新一輪中西文化交流與碰撞的歷史機(jī)遇。19世紀(jì)末到20世紀(jì)初，從帝制向著共和的轉(zhuǎn)型期，這個問題曾相當(dāng)?shù)赝伙@過，在中國的思想家中間出現(xiàn)了延續(xù)很長時間的“體用”之爭。20世紀(jì)末到21世紀(jì)初，中國面臨著現(xiàn)代化和全球化的形勢，這個問題又突出起來了。但這一次機(jī)遇中，問題不再是中華文化與西方文化的融合消長、不再是中為體西為用這樣單一的問題了，而是兩個方面的問題：一方面，如何在中西文化交流和碰撞中保持中華文化的本位和獨(dú)特性，又在碰撞、吸收、容納、更新中發(fā)展自己，結(jié)果必須是文化的更新;另一方面，中華文化的內(nèi)部如何整合，如何把以儒家思想體系為主體、以“調(diào)和持中”、“普遍和諧”、“和合”為其精神的上層文化，與以生命意識和生生不息為其精神的下層文化(民俗文化)整合起來，成為真正意義上的多元一體的中華文化。文化整合是包括中國境內(nèi)的文化和不同地域的海外華人文化在內(nèi)的整個中華文化面臨的大問題，大機(jī)遇，大趨勢，當(dāng)然也是我們的民族和國家在全球化時代和現(xiàn)代化形勢下的國情和國運(yùn)的大局。

　　就一般情況而言，民俗不是停止的，而是變動不居的，隨著時代的腳步而發(fā)生著或快或慢的變遷。有些自然條件十分閉塞的地方，那里的民俗文化相對來說，發(fā)展變化的速度較慢，有的甚至幾百年過去了，卻還保留著往昔時代的一整套的民俗風(fēng)情。最近兩位年輕的記者/學(xué)人寫了一本貴州安順地區(qū)屯堡的文化人類學(xué)的書索序于我，書中所記錄的當(dāng)?shù)氐脑S多民俗事象，還是明代開國皇帝派去戍邊的軍人的后裔們保留下來的六百年前的內(nèi)地民俗。這種情況，幾年前我在湖北省丹江口市的一個名叫呂家河的小山村里也見到過一例。而凡是現(xiàn)代化步伐較快的地方，那里的民俗文化則呈現(xiàn)出無可挽回的削弱的趨勢。特別是在全球化步伐空前加快的形勢下，作為文化傳統(tǒng)之一的民俗文化，至少是其中結(jié)構(gòu)性較松散、穩(wěn)定性較弱的那些部分，呈現(xiàn)出急速的變形或消亡之勢。但我們完全可以樂觀地說，現(xiàn)代化和全球化的進(jìn)程，并不會把中國的文化、尤其是中國本土的民俗文化吞沒和消滅，在這個問題上持悲觀主義是沒有道理的。不同民族的文化交流，從來只能是相互滲透和相互吸收，不存在一種文化消滅另一種文化的情況。我很贊成周谷城先生的見解：“西方文化到中國來，中國文化到西方去，其結(jié)果如何呢?我是樂觀派，在我看來，只會使雙方的文化更為豐富多彩、更為進(jìn)步，不會有消極的結(jié)果，不會破壞或有損于各自的固有文化。文化的發(fā)展，用損、益這兩個字最為妥貼。文化的交流與發(fā)展決不是誰吃掉誰，而是損益者有之。孔夫子說：‘殷因于夏禮，所損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也。’文化在歷史上從來都是變化的，這種變化就是損益。東西方文化的關(guān)系，也只是損益，總的結(jié)果是雙方都有提高，不會出現(xiàn)下墜的情況。中國引入西方科學(xué)技術(shù)、管理方法及法制精神等是提高;西方吸收中國哲學(xué)、文化藝術(shù)如《老》、《莊》、《周易》、詩、詞、書、畫、盆景、園林設(shè)計(jì)等，也是提高。當(dāng)然，提高的程序性質(zhì)不一。”[7] 如今的情況正是這樣，一方面西方的文化，包括好萊塢電影、牛仔褲和麥當(dāng)勞這樣的異文化，洶涌而來，占領(lǐng)了有幾千年文化傳統(tǒng)的中國的文化市場空間;另一方面，中國的太極拳、絲綢刺繡、江南園林、中國餐飲等文化也進(jìn)入西方文化市場并受到廣泛青睞。英文已成為世界性的語言，漢語在世界各地的傳播勢頭也不可低估。有人說21世紀(jì)將是東方文化或中國文化的世紀(jì)，這種預(yù)言，固然不值得附和，但中國文化和東方文化，會越來越大地在世界上起著重要的影響，這一點(diǎn)是大概也是不必自謙的。中國的民俗文化是中國文化中相對比較穩(wěn)固的層面，不大可能在西風(fēng)歐雨吹來時，就能輕易地東倒西歪的，更不會在外來文化面前不擊自跨的。中國民俗文化將以其生生不息的精神和民族獨(dú)特性，成為中華文化中最燦爛的構(gòu)成部分之一永存。 面對現(xiàn)代化對民俗文化的劇烈沖擊，聯(lián)合國教科文組織和我們國內(nèi)有關(guān)機(jī)構(gòu)都在大聲疾呼地為搶救和保護(hù)民間文化發(fā)出呼吁。當(dāng)然，要完成這樣艱巨而繁難的搶救和保護(hù)任務(wù)，是絕非民間組織所能勝任的，各級政府也要樹立這樣的意識和行動，用各種方式(包括建立民俗文化博物館)盡其可能地把各民族各地區(qū)的民俗文化保存下來，使我們祖先傳承至今的民俗文化及其精神長久不衰，才不愧對中華子孫。 需要附帶說一說的是，我國各民族各地區(qū)的民俗文化及其文化精神，在我國人文學(xué)術(shù)界一直難登大雅之堂。致力于倡明儒家思想的國學(xué)研究者們輕視或忽略民俗文化，自是不必大驚小怪的，令人奇怪的是，一些研究民俗的人，也未見有誰人來探討一下中國民俗文化的精神是什么，與國學(xué)家們所稱的中國文化精神有何種異同，并從自己的學(xué)術(shù)立場給出一個說法。他們熱心的是對具體的民俗事象的采集與闡釋，而對民俗學(xué)與現(xiàn)實(shí)社會發(fā)展和國民現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)系、對民俗文化與中國文化發(fā)展更新的關(guān)系這兩大問題上，則不感興趣，因而一向處于被孤立和被冷落的境地。是民俗學(xué)者們親手鑄造了民俗學(xué)學(xué)科的悲哀?，F(xiàn)在恰逢全球化和現(xiàn)代化的大好機(jī)遇，應(yīng)該是民俗學(xué)者們走出孤立和寂寞，大顯身手的時候了。

關(guān)于移風(fēng)易俗

　　德國古典哲學(xué)家黑格爾說：“存在的就是合理的。”用于民俗領(lǐng)域，這一理念也說得去，意即事物的產(chǎn)生有其合理性。但也還有另一條道理，即彼時彼地合理的事物，此時此地也許就變得不合理了。某種民俗事象是歷史的產(chǎn)物，在其產(chǎn)生之時，是合理的，但隨著時代的轉(zhuǎn)換，本來合理的民俗事象，有可能變得不合理了，甚至有礙于群體和社會了。這是發(fā)展的觀點(diǎn)。人們在研究它評價(jià)民俗時，要以歷史的立場和發(fā)展的觀點(diǎn)，才能真正認(rèn)識它，才能把握其真蒂。

　　在唯物主義歷史觀看來，民俗有良俗與惡俗之別，其主體部分是優(yōu)秀的，有益于社會的，有益于人性的，但也有不良的成分，如有些浸透了原始蒙昧主義和封建主義思想觀念的民俗事象，對社會、對人性都是有悖的。如我們現(xiàn)在還能看到的某些民族的“神判”習(xí)俗。群體中出現(xiàn)了糾紛、丑行、錯誤乃至犯罪，往往要令當(dāng)事者或犯罪嫌疑人從沸騰的油鍋里撈某物件來斷定是非，這種判斷是非的辦法，是以神的名義進(jìn)行的，故被俗稱為神判。有的民族，村寨里有婦女生育了六指一類的畸形兒，該婦女要被趕出村寨去坐月子，禁止村人與其來往。等等，這類的民俗事象，固然是在正義與愚昧雙重力量的驅(qū)使之下產(chǎn)生的，在人類生存的一定階段上是必然的，不可避免的，不用大驚小怪的;但在文明人看來，這無疑是有礙于社會發(fā)展和人性精神提升的。隨著社會的進(jìn)步，這一類的民俗肯定要被淘汰的。因此，對待個別的民俗事象和整體的民俗傳統(tǒng)，如同對待一切傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)一樣，要采取有分析的、批判繼承的態(tài)度，揚(yáng)棄其落后的或不適用現(xiàn)代社會的部分，繼承和發(fā)揚(yáng)其優(yōu)秀的部分，以創(chuàng)造和豐富我們的社會主義新文化。無批判地肯定或不加分析地否定歷史上傳承下來的一切民俗事象和民俗傳統(tǒng)的觀點(diǎn)，都是不利于我們?nèi)祟愡M(jìn)步和社會主義事業(yè)的，因而是不正確的或片面的。

　　這里牽涉到所謂“移風(fēng)易俗”的問題。從晚清起，一些受西方思想影響的思想家和維新政治家，就已經(jīng)注意到并提出了“移風(fēng)易俗”和“革除惡劣的舊習(xí)”的主張。盡管有的人并不是徹底的。當(dāng)時他們大力推進(jìn)的革除惡俗運(yùn)動，主要是婦女纏足。婦女纏足的習(xí)俗始于南唐，降及清末，已經(jīng)延續(xù)了上千年之久。戊戌年(1898)上海設(shè)立了天足會及不纏足會，特別是出現(xiàn)了李汝珍、康有為及其弟康有仁、梁啟超、龔自珍等人的提倡，天足運(yùn)動開始漸漸普遍和深入于民間。黃遵憲在湖南推行新政，以“凡托居地球，無論何國，其政教風(fēng)俗，皆有善有不善，吾取法于人，有可得而變革者，有不可得而變革者”[8]為理論，并與徐仁鑄、譚嗣同等人創(chuàng)辦“不纏足會”和“延年會”，提出“移風(fēng)易俗，振興國家”的口號。

　　中國共產(chǎn)黨登上中國政治舞臺之后，在民主革命階段，提出了打倒“三座大山”的綱領(lǐng)，對一些流行的惡劣習(xí)俗，以摧枯拉朽之勢，進(jìn)行了史無前例的掃蕩。但在革命風(fēng)暴中，也難免出現(xiàn)過激的、甚至“左”的思想和行動，潑洗澡水時連孩子也潑掉了，破壞了一些優(yōu)秀的民俗文化傳統(tǒng)(如毀壞了一些寺廟家堂、民俗建筑，燒掉了無法計(jì)數(shù)的家譜，關(guān)押或殺了一些負(fù)載著豐富民族文化知識的巫師、祭司等)，使我們的民俗文化出現(xiàn)了某些斷裂。在改革開放的形勢下，許多瀕于消亡的民俗傳統(tǒng)“春風(fēng)吹又生”，開始復(fù)蘇，盡管這種復(fù)蘇呈泥沙俱下之勢，但總的來說是符合文化發(fā)展的規(guī)律的。 整個20世紀(jì)的一百年間，從執(zhí)政者到學(xué)界對風(fēng)俗、習(xí)尚的態(tài)度與政策，除了“文革”時期的“破四舊”運(yùn)動外，盡管有起伏和差異，有激烈和舒緩，但移風(fēng)易俗的大趨勢卻是一致的，也是不可阻擋的。但在自上而下地推行移風(fēng)易俗方面的教訓(xùn)，主要是對傳統(tǒng)文化的破壞，也是極為深刻的，不能不引起有識之士的反省。

　　2002年6月29日

(發(fā)表于《報(bào)告文學(xué)》2002年第4期;紐約出版的《中外論壇》2002年第5期 劉錫誠 )

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[1] 鐘敬文《民俗與國情》，中國民間文藝家協(xié)會主辦《民俗》雜志復(fù)刊詞，1992年第1期。又見鐘敬文《民俗文化學(xué)——梗概與興起》第68—69頁，中華書局1996年。

[2] 鄧子琴《中國禮俗學(xué)綱要》第21頁，中國文化刊行社1947年，南京。

[3] 湯一介《略論儒學(xué)的和諧觀念》，《社會科學(xué)研究》1998年3月。

[4] 張立文《中國文化的和合精神與21世紀(jì)》，《學(xué)術(shù)月刊》1995年第9期。

[5] 李治亭《〈中國文化精神〉出版》，北京市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃辦公室。

[6] 方朝暉《從新儒家看中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)的方向》，《世紀(jì)中國》

[7] 周谷城《中西文化的交流》，莊錫昌等編《多維視野中的文化理論》第3頁，浙江人民出版社1987年。

[8] 黃遵憲《皇朝金鑒序》。