中庸之道與傳統(tǒng)禮儀_民間民俗

作為孔門看家本領(lǐng)的中庸之道

謂中庸之道為孔門的看家本領(lǐng)，其說來自宋代的大理學(xué)家程頤：程頤在為《中庸》第一章所作的提示”中說：

此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理。放之則彌六舍，卷之則退藏于密，其味無窮，皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。

所請“心法”，是指口授心得的方法，非筆墨所能盡傳。而中庸之道便是孔門靠口授而傳于后代的一種心法，只是到了孔子的孫子子思那里，擔(dān)心年代久了傳授會(huì)有差錯(cuò)，所以才把它整理或書，并經(jīng)子思的學(xué)生又傳給了孟子。程頤還認(rèn)為，《中庸》一書意味無窮，都是實(shí)實(shí)在在的學(xué)問，：可用于實(shí)踐．而這種學(xué)問是人一輩子也用不完的。

那么，何謂中庸之道呢？所謂‘口’，即正的意思；所謂“庸”，即常的意思（也有人釋“庸”為用），而所謂“中庸之道”即中三之常道．也就是人們經(jīng)常遇到的、時(shí)時(shí)要遵守的一些普遍的道理。“中庸”既是孔門所創(chuàng)立的一種倫理道德學(xué)說，同時(shí)又是孔門處理一些大小事情的原則和方法論，故于孔門具有非同一般的意義?？鬃诱f：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）又說：“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》）可見，在孔子認(rèn)為，中庸是一種最完美的道德，它甚至已成為區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)。但能夠做到中庸的人卻實(shí)在太少了。在孔子心目中，只有遠(yuǎn)古的圣君舜能做到這一點(diǎn)，_丕有孔子的高足顏回也能“擇乎中庸”（《中庸》）并時(shí)時(shí)服膺它。

下面我們便來看看孔子所說的“中庸”即中正之常道的具體內(nèi)涵?！墩撜Z·先進(jìn)》記：

子貢問：“師與商也孰賢？”子

曰：“師也過，商也不及。”日：“然則師意與？”子日：“過猶不及。”

這就是人們常說的“過猶不及”。而“過猶不及”便是孔子中庸思想的精髓。

我們知道，人們在處理各種事情的時(shí)候，不然有三種情況：一是做過了頭，二是未能達(dá)到，三是恰到好處。而孔子的中庸之道便是要追求這種恰到好處的效果，要把握事物發(fā)展的最佳狀態(tài)。也就是說，處理任何事情都要把握一個(gè)“度”，既不能過分也不能達(dá)不到；只有“適度”了，才能叫“中庸”，事情也才能做得好。孔子便把這種最合適的“度”也就是處理各類事情的最佳做法稱作“中”。而這個(gè)“中”，當(dāng)然不是正中間，不是半斤八兩（十六兩制），不是絕對平均，它應(yīng)該是一個(gè)求得事物各方面平衡的平衡點(diǎn)。找到這個(gè)平衡點(diǎn)了，事物便能夠平衡與和諧。

而如何才能達(dá)到“中庸”呢？孔子認(rèn)為“叩其兩端而竭焉”，便是達(dá)到“中庸”的最佳途徑。而所謂“叩其兩端”，就是說在解決問題時(shí)，先要看它的首尾，或者說先研究它的正反兩個(gè)方面，先預(yù)計(jì)到它的兩個(gè)極端即“過”與“不及”，然后再由兩頭往中間靠，經(jīng)過不斷調(diào)整，以求得一個(gè)最佳方案。

為了能確保達(dá)到“中庸”，與“叩其兩端”相聯(lián)系，孔子還提出了“攻乎異端”的主張?！墩撜Z·為政》記孔子的話說：“攻乎異端，斯害也已。”意思是說，批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。在這里，“異端”不是指不同的學(xué)說，因?yàn)榭鬃釉跁r(shí)，諸子百家還沒有出現(xiàn)，所以“異端”只能是指那些不正確的議論，即在處理問題時(shí)那些“過”與“不及”的偏于兩端的議論。由于這些議論影響著人們的正確思維，妨礙“中庸”，所以必須先將其廓清。

中庸之道的形成也是經(jīng)歷了一個(gè)很長的過程的。早在五帝時(shí)期，堯、舜、禹就以“允執(zhí)其中”作為治世的理念?！墩撜Z·堯日》記：

堯日：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在

爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿

永終。”舜亦以命禹。堯告誡舜，讓舜“允執(zhí)其中”，而舜也以同樣的話告誡禹。所謂“允執(zhí)其中”，即誠實(shí)地保持著那正確的做法。據(jù)孔子說，舜后來的確是做到了?！吨杏埂酚洠?/p>

子日：“舜其大知也與！舜好問

而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩

端，用其中于民，其斯以為舜乎！”舜能把握過與不及這兩端，將正確的意見施行于民，這便是舜對“允執(zhí)其中”的運(yùn)用。

到了周初，周公在《尚書·酒誥》中又提出了“作稽中德”的思想。“作”即行事，“稽”即訓(xùn)合（《廣雅·釋詁》及三念孫《疏證》）；而“作稽中德”即行事正確，合于中德。周公的出發(fā)點(diǎn)雖意在告誡康叔不要飲酒過分，但實(shí)際上三成為“中庸”思想的濫觴，并影響到了此后的孔子。

孔子的“中庸”思想到了他的孫子子思那里又有所發(fā)展?！吨杏埂氛f：

喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)

而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下

之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

意思是說，喜怒哀樂的情感尚未表現(xiàn)出來的時(shí)候叫“中”，表現(xiàn)出來而又合乎常理的叫“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下的普遍原則。達(dá)到了“中和”的境界，—切便會(huì)處于和諧之中，天地萬物都能各得其所。顯然，子思已將孔子的“中庸”又發(fā)展為“中和”，由道德說與方法論又引申為宇宙觀了。

由“允執(zhí)其中”到“作稽中德”，再到“中庸3與“致中和”，這便是孔門“中庸之道”的淵源及其發(fā)展軌跡。而后世的孔氏家族便是靠了這樣的處世原則來應(yīng)對他們所遇到的一切問題，從而使其家族在無數(shù)次的政權(quán)更迭中保持著自己的特權(quán)與地位。與此同時(shí)，中庸之道也滲透到了中國傳統(tǒng)文化的方方面面，例如，婚姻．喪祭以及人際交往等禮儀中，都體現(xiàn)出中庸之道的精神。

中庸之道與傳統(tǒng)婚禮

在中國社會(huì)歷史進(jìn)程中，自從父系社會(huì)建立之后，男尊女卑便不但是統(tǒng)治階級(jí)的思想，也成為統(tǒng)治的思想了。不過也偶有例外，那就是貫穿于婚禮儀式中的尊坤意識(shí)。這種意識(shí)一方面是原始母系氏族社會(huì)習(xí)俗的遺存，同時(shí)更是中庸之道對男女地位與關(guān)系的一種有意調(diào)節(jié)。物極必反。女性被壓抑久了，自然會(huì)對整個(gè)社會(huì)的和諧不利，這就需要尋找一些適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)讓女性去表現(xiàn)自己的存在與追求，讓社會(huì)表現(xiàn)出對女性地位的某種程度的尊重與認(rèn)可。而最集中、最有效的則莫過于婚禮了。

首先，中國傳統(tǒng)婚禮中的每一個(gè)環(huán)節(jié)，如納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎，都貫穿了對女性的尊崇。納彩即男方派媒人向女方表達(dá)求婚之意，問名即女方接受男方的禮物后再由男方去請問女方的姓名及生辰，納吉即男方卜得吉兆后復(fù)派使者往告女方，納征即男方派人送彩禮至女方以表示婚姻的成立，請期即男方擇定婚期后備禮向女方征求意見，親迎即結(jié)婚之日由男方親自帶人備禮至女方迎親。在這些禮儀環(huán)節(jié)中，男性與男方往往表現(xiàn)得十分周至、旦下，而女性與女方則高高在上，被尊崇著。這種對女子的可謂絕無僅有的禮遇，實(shí)際是對男權(quán)社會(huì)中男尊女卑思潮的一種糾偏，亦即中庸之道對兩性關(guān)系的雙向調(diào)節(jié)。

其次，在婚禮時(shí)間的選定上，也體現(xiàn)出“陽下陰”的尊坤意識(shí)。黃昏為陰陽相交之時(shí)，婚姻為男女結(jié)合之禮。“陽下陰”即男下女。故古代規(guī)定于“陽下陰”的黃昏之時(shí)舉行婚禮，除了有對青年男女黃昏時(shí)分相親相愛的制度上的匿定外，實(shí)寓有“男下女”的含義。

最后，古代婚姻對彩禮的規(guī)定，也體現(xiàn)出中庸之道“過猶不及”的內(nèi)涵。彩禮是婚姻的見證，不能沒有；但過重的彩禮則不但會(huì)加重男方的負(fù)擔(dān)，還會(huì)傷及婚姻本身，既不能“過”，又不能“不及”，那么究竟應(yīng)該以多少為宜呢？《周禮·地官·媒氏》規(guī)定：“凡嫁子娶妻，八幣純帛無過五兩。”古者布帛二丈為一端，二端為匹，匹亦稱兩。故所謂五兩，即五匹（周代一匹約當(dāng)今之9.2米）。這是朝廷規(guī)定的最高限額。至于“六禮”中男方每次所持禮物，則多為雁?？梢?，古人對彩禮的選擇，既考慮到一定的實(shí)用價(jià)值（如有限的布帛），又注重其象征意義（如雁、儷皮），二者兼顧，可謂深得中庸之道合理、合情、和諧之旨。

中庸之道與喪祭之禮

古人云：“死生亦大矣。”喪祭之禮作為生者對死者寄托哀思的禮儀，在中國傳統(tǒng)文化中具有十分重要的地位。而既要充分地寄托哀思，又不能傷及生者的身體，這就需要對喪祭時(shí)間的長短及表達(dá)方式，都要把握一個(gè)合適的度。而這也就是中庸之道在喪祭之禮中的運(yùn)用了。

先說喪禮?！抖Y記·雜記下》：“子貢問喪，子日：‘敬為上，哀次之，瘠為下。顏色稱其情，戚容稱其服。”’《禮記·喪服四制》亦云：“三日而食，三月而沐，期而練，毀不滅性，不以死傷生。”這里，已為服喪者規(guī)定了一條基本原則，那就是“敬為上，哀次之，瘠為下”，既要哀，又須“毀不滅性，不以死傷生”。而如何把握這其中的“度”呢？《禮記·喪服四制》明確提出：

始死，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，恩之殺也。圣人因殺以制節(jié)，此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。此喪之中庸也，王者之所常行也。

子女為父母服三年之喪，既能充分地表達(dá)喪親之痛，又不至于毀傷身體，這便是喪禮中的中庸之道。故孔子說：“夫三年之喪，天下之達(dá)喪也。”《禮記·三年司》還對此作了進(jìn)一步的論述，并對三年之喪的具體時(shí)間也作了界定。

所謂“三年之喪，二十五月而畢”，據(jù)《禮記集說》引石梁王氏日：“二十四月再期，其月余日不數(shù)，為二十五月。”這實(shí)際上也是在盡量縮短服喪的時(shí)間。而且，即使在二十五月期間，服喪者倘有疾病，也還是可以變通的?！抖Y記·雜記下》記孔子的話說：“身有瘍則浴，首有創(chuàng)則沐，病則飲酒食肉。毀瘠為病，君子弗為也。毀而死，君子謂之無子。”既要服喪，又要愛護(hù)自己的身體，不可“毀瘠為病”，這不能不說是中庸之道的雙向調(diào)節(jié)機(jī)制在起作用。

再看祭禮?！抖Y記-祭統(tǒng)》云：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。”又云：“養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時(shí)也。”而所謂“時(shí)”，即是指祭祀的次數(shù)既不能“數(shù)”，也不能“疏”，應(yīng)該恰到好處。正如《禮記·祭義》所說：“祭不欲數(shù)．?dāng)?shù)則煩，煩則不敬；祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。”而如何才能做到不煩、不忘呢？這又需要把握一個(gè)合適的“度”。古弋所制定的春、夏、秋、冬“四時(shí)之祭”（《禮記·祭統(tǒng)》，后世改為春節(jié)、清明、七月之望、十月之朔），便是既不“數(shù)”又不“疏”，完全合乎“中庸之道”的祭祀之禮。而這一禮儀之所以被延續(xù)了兩干多年，不是沒有道理的。

中庸之道與人際交往之禮

中唇之道在處理人際關(guān)系方面，更具有重要的指導(dǎo)意義。

人是一切社會(huì)關(guān)系的總和。如何處哩好人與人之間的關(guān)系，包括親情關(guān)系、友情關(guān)系、愛情關(guān)系，以及上下級(jí)司的關(guān)系．同事間的關(guān)系，鄰里間的關(guān)系，實(shí)在是一門大學(xué)問。這一系列的關(guān)系對中國人來說，似乎又顯得格外重要。如果說西方文明所注重的是人與物之間的關(guān)系，阿拉伯文明所注重的是人與神之間的關(guān)系，那么中國人所最注重的便是人與人之間的關(guān)系了。人與人相處，要保持一定的距離，那就是既不能太過疏遠(yuǎn)，也不能太過親密，更不能搞零距離。太過親密是“過’，太過疏遠(yuǎn)是不及”，“過猶不及”，兩者都不可取。

與上下級(jí)和同事相處，也有這個(gè)問題。你表現(xiàn)得太強(qiáng)勢了，咄咄逼人，關(guān)系當(dāng)然處不好。那么謙虛一些呢？謙虛自然是好的，但有些人過于謙虛了、又變成虛偽，也會(huì)招致別人的反感。只有恰如其分，各方面的關(guān)系才能處得好。這便需要經(jīng)過不斷地調(diào)整，最終使目己達(dá)到中庸的狀態(tài)，即自強(qiáng)與謙虛的和諧統(tǒng)一，亦即《易傳》上所說的“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”的和諧統(tǒng)一。

夫妻間的關(guān)系也是同樣。應(yīng)該說，夫妻雙方各自都允許保留一定的空間甚至是一些隱私，但究竟以多大的“度”為適宜？空間和隱私保留多了，往往會(huì)被對方懷疑為不忠；而保留少了，讓對方一覽無余，久而久之又容易產(chǎn)生審美疲勞，人們常說距離產(chǎn)生美，但夫妻間到底立保持多大的距離才能產(chǎn)生持久的美感．）這只能靠“執(zhí)其兩端”（夫妻各為一端）而不斷求其“中”，才能達(dá)到雙方都認(rèn)可的最佳狀態(tài)。今人把這一過程稱作“磨合”，而所謂“磨合”，即是達(dá)到中庸的一種途徑。

總之，中庸之道作為一門‘實(shí)學(xué)”，其對中國傳統(tǒng)文化的影響是廣泛而又深遠(yuǎn)的。除禮儀外，它對中國古代歷法的制定（即“陰陽歷”），生態(tài)的平衡，社會(huì)的和諧發(fā)展，乃至海峽兩岸關(guān)系的處理，都具有極其重要的指導(dǎo)意義。甲庸之道絕不是消極的，更不是糟粕，它是中國傳統(tǒng)文化的精華，是古人留給我們的寶貴文化遺產(chǎn)。“極高明而道中庸。”要達(dá)到高明的境界，就必須通過中庸的途徑。《中庸》的這句話道出了中華民族不斷興旺發(fā)達(dá)的內(nèi)在基因。